文/弱水三千

中 庸

中庸：中者，不偏不倚，无过不及之名；庸者，平常也。——朱熹。

古人的中庸哲学，是智慧的哲学，是使人游刃有余的处事法则。

清代胡澹庵有《半半歌》“看破浮生过半，半之受用无边。半郭半乡村舍，半山半水田园。半俗半雅器具，半华半实庭轩。衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。百年苦乐半相参，会占便宜只半。”

林语堂称“生活的最高典型应属子思所倡导的中庸生活。”的确是达到了生活的最高境界才如此。

“月盈则亏，水满则溢”，物极必反，乐极生悲，过犹不及，“水至清则无鱼，人至察则无徒”，“情深不寿，强极则辱。”都是说不要达到极致，浑浊点，糊涂点，不要求圆满，处于满与不满之间恰好。

人不要太精明，聪明只用三分，七分留予子孙。曾国藩不可谓不聪明，而他却“尚拙”，是让自己的聪明和笨拙调和到中庸。

人与人不可太远，也不可太近。“人有千算，天则一算”不可不算，也不可全算。好好的努力然后顺其自然。

做人做事不可太用力，“做穷人太用力易卑贱，做朋友太用力易散”做事太用力易生病，做任何一件事太痴迷投入是一种病态，长期如此，必然会崩溃。和橡皮筋一样一直用力拉开不放松，时间久了就会失去弹性。

“节，有约束之意，节贵适中，过则苦矣。”要有约束，但不可过于约束，可贵的是适中。培根说“礼貌举止正好比人的穿衣，既不可太松，也不可太紧。要讲究而有余地，宽松而不失大体，如此行动，才能自如。”这正符合中国古人的中庸之道，太松太紧是两个极端，要介于二者之间。

过中庸的生活，让自己轻松自如。

人 如 器

器皿无论大小质地如何，作用是盛东西。陶器、竹器、玻璃器皿，装酒、装水、装盐装糖，都有它的作用。

人如器。嫌学生不求上进，常指着他的脑袋说“不成器”。言外之意是说如今不努力，长大后不能成为有用的人。“少壮不努力老大徒伤悲”，伤悲的原因是因为无一技之长，于己于家于社会都无用，成为父母社会的负担。

因此一个人在年轻的时候，就要打造自己，努力让自己成为有用的器。

成大器者，成为国家的栋梁，为社会发挥巨大作用，如袁隆平，杨利伟。成小器者，像芸芸众生，有一份正当的工作，自食其力，养家糊口。成不了精美的金银玉器，最不介也成为一个泥瓦罐，盛一罐清水渴了时饮用。

陶罐，玻璃瓶等器皿，最初盛过什么，就在它的内壁上留下了浓浓的味道。

盛过酒，酒的醇香久久不会散去；盛过糖，久而闻之，依然一股甜甜的气息；盛过药，这个罐子再不适合盛别的东西。这说明最初浸染成什么以后很难改变。

人亦如此，早年的环境熏陶，家庭教育以及读什么书，就如同往器皿里灌输。是什么养分滋养了你，你的思想和心灵就如同器皿的内壁受到了什么浸染。

人生观、价值观是在早年形成的，良好的习惯品质也是幼年时养成的，人的善心和悲悯情怀也是由小时形成的。因此家庭学校社会都应当对幼小的孩子发生正确向上的影响和诱导。

星光不问记：年轻气盛之时，再经典的东西也要拿来颠覆一下的，至少是不服气；然后经过一番磨砺，无论成败，那些经典的东西又一个一个地在心里复活，感叹自己的年少轻狂，横冲直撞，最后还是要用这些经典来做安抚心灵的药膏。我想说，这其实挺好，有想法时不折腾，又怎么知道自己可不可以，折腾过了，受伤了，孤独了，再回到拥有强大包容的文化当中，给你最本质的精神抚慰。你读懂了，就是你的。

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